Boaventura de Sousa Santos – 19 giugno 2023
Il 14 giugno, una barca di migranti è affondata nel Mar Egeo, uccidendo tra le 400 e le 700 persone provenienti da Afghanistan, Pakistan, Siria ed Egitto. Fu una sofferenza immensa per gli annegati e le loro famiglie che videro in questo viaggio certamente pericoloso l’ultima possibilità di sfuggire alle sofferenze della carestia, della guerra, della disoccupazione, delle inondazioni, della siccità e dell’odio religioso. Qualcun altro ha sofferto di questo? La società greca ha sofferto? La società europea ha sofferto? Come viene prodotta e contenuta la sofferenza nelle nostre società? Come viene distribuita la propensione alla sofferenza e l’immunità ad essa? Perché così tante persone non soffrono le sofferenze che provano tanti altri?
La sofferenza è una delle esperienze umane più profonde e inquietanti. A seconda della sua gravità, è considerato un male reale, fisico o morale; pericoloso per la vita; minaccia all’integrità fisica o mentale; mette a rischio l’autostima e l’autocontrollo; rende impossibile la gioia. Insomma, è una sciocchezza abissale e alienante che sminuisce l’umanità dell’umano sofferente. Il neoliberismo ha reso più visibile la sofferenza individuale e collettiva e l’ha drammatizzata come calamità, come spettacolo e persino come opportunità di affari. L’idea di sofferenza è associata a patologia, danno, crisi, degrado personale o collettivo, alienazione dall’essere, dipendenza. Ma la capacità di soffrire è anche una condizione per resistere allo sfruttamento e alla crudeltà.
La sofferenza è un argomento così profondo e complesso che è stato affrontato da tutti i rami del sapere. Le domande di fondo che dominano questo argomento variano a seconda del campo analitico. Cos’è la sofferenza? Qual è il rapporto tra sofferenza individuale e collettiva? C’è sofferenza giusta e ingiusta? Qual è la fonte o la causa della sofferenza? Qual è la tua anatomia? Come si può superare o redimere la sofferenza? In un modo o nell’altro, queste domande sono presenti in diversi ambiti del sapere, specialmente in teologia, filosofia e scienze sociali. Mi limito a quest’ultimo.
Le scienze sociali sono una delle coscienze teoriche della modernità occidentale. Se le correnti positiviste o funzionaliste si sono concentrate sulla descrizione e l’analisi della sofferenza, le correnti critiche hanno cercato di identificare le cause della sofferenza, soprattutto collettiva. In una recensione di Soziologie der Leiden (Sociologia della sofferenza) (1924) di Muller Lyer, Oskar Blum affermò che “possiamo giustamente affermare che il problema fondamentale della sociologia è la sofferenza”. Dalla schiavitù e dalla violenza coloniale all’olocausto e al Gulag, dalle guerre mondiali al genocidio in Rwanda e alle atrocità delle guerre jugoslave degli anni ’90, le scienze sociali hanno trovato un vasto campo di analisi e critica. Non dimentichiamo che l’accento è posto sulla sofferenza sociale o collettiva e non su quella individuale. Gli orrori della battaglia di Solferino (1859) daranno vita alle Convenzioni di Ginevra e alla Croce Rossa Internazionale.
Dal punto di vista della teoria critica, la questione principale è quali tipi di società tendono a produrre quali tipi di sofferenza e quale impatto ciò ha sulla produzione di conoscenza e sulla progressiva trasformazione della società. La sofferenza deve essere integrata in una più ampia teoria della realtà. Theodor Adorno diceva che la separazione tra le discipline è il grande ostacolo per vedere le relazioni tra sofferenza individuale e sofferenza collettiva. Quest’ultima è concepita come una patologia sociale o come un’esperienza sociale negativa spesso invisibile, e spetta alla teoria critica darle visibilità e indicare i modi per minimizzarla. Ma si riconosce che questo sforzo analitico può sfociare nella riproduzione del silenzio. Forse è per questo che Bourdieu ha notato,
Dal punto di vista dell’essere sofferente, nessuna delle teorie sociologiche convenzionali ci permette di rispondere a una domanda fondamentale: perché io? (nel caso di sofferenza individuale) o perché noi? (nel caso di sofferenza collettiva). Se la sofferenza è negatività, cosa nega? Se significa vita danneggiata, quali sono i fattori che danneggiano la vita? La risposta che mi propongo di dare ha come punto di partenza il tentativo di immaginare le risposte a queste domande che si trovano ormai a molti metri di profondità nel Mar Egeo dentro i corpi degli annegati, scomparsi proprio come loro.
Le società capitaliste, colonialiste e patriarcali in cui viviamo non consentono a tutti gli esseri umani di essere trattati come pienamente umani. Ci sono umani e subumani e la sofferenza dell’uno e dell’altro è trattata in modo totalmente diverso. I pienamente umani sono coloro che vivono in una società simile a quella in cui vivo e in cui vivono i lettori di questa cronaca, persone che sono in grado di leggere questa cronaca, hanno la libertà e il tempo per leggerla e persino riflettere su di lei . Il mondo della vita in cui vivono consente loro di distinguere chiaramente tra sofferenza individuale e collettiva. In effetti, c’è sofferenza individuale perché non c’è sofferenza collettiva. La società soffre collettivamente solo in momenti eccezionali: disastri naturali, guerre, pandemie, eventi meteorologici estremi, collassi infrastrutturali (finanziari, trasporti, ecc.). La sofferenza individuale, sia quando è invisibile sia quando è spettacolarizzata, non è correlata alla sofferenza collettiva perché la società in tempi normali non vive o non sa di vivere nella sofferenza collettiva. La sofferenza individuale, quindi, tende a essere vissuta non come sofferenza-con, ma come sofferenza-contro. L’esperienza della sofferenza ingiusta è molto più personale e meno condivisibile tende a essere vissuta non come sofferenza-con, ma come sofferenza-contro.
Poiché le identità sono vissute in chiave neoliberista (cioè autoritaria, a somma zero, pura e inquisitoria), l’essere individuale sofferente che vive nella socialità del pienamente umano ha molte meno possibilità di condividere la sofferenza. La condivisione a lui accessibile è uno scambio che non si fonda su una comunità di relazioni complesse e gli affetti densi che esse tessono, ma su una comunità di media virtuali o professionali fatta di semplici relazioni. In queste società, l’individuo che soffre lo fa più nella forma dell’isolamento, o nella forma del silenzio o nella forma della spettacolarità. Il suo silenzio è spesso direttamente proporzionale a ciò che si dice su di lui o lei. Le ambulanze, i vigili del fuoco, la violenza e la ripetizione delle scene dell’incidente o dello scandalo, la molteplicità di commenti e “analisi” convergenti hanno l’effetto cumulativo di tacere l’essere sofferente dandone notizie e di renderlo invisibile mostrandolo. La risposta alla domanda “perché io?” si può trovare solo nell’individuo, mai nella società. Dopotutto, ci sono persone nelle stesse condizioni che non soffrono. Possibili spiegazioni sono cattive abitudini alimentari, comportamenti che violano le convenzioni sociali, cattivo umore, conflitti familiari o lavorativi, ecc.
Il fatto che la sofferenza individuale non sia correlata alla sofferenza collettiva rende possibile affrontarla in modo socialmente organizzato, ma sempre con l’obiettivo di risolvere la sofferenza individuale e solo questa. Così funzionano i sistemi sanitari e le politiche sociali in generale. Ci sono persone malate, ma la società non è malata; ci sono i poveri, ma la società non è povera; ci sono persone ignoranti, ma la società non è ignorante; Ci sono criminali, ma la società non è criminale.
I migranti che erano ancora sulla nave affondata non vivevano nella società che ho appena descritto. Vivevano nella società dei subumani. Visti dalla prospettiva di una società pienamente umana, i subumani non hanno problemi. Sono un problema. Pertanto, la separazione tra sofferenza individuale e sofferenza collettiva è molto tenue. La sofferenza individuale non è un evento eccezionale, è, al contrario, un’esperienza ricorrente. C’è sofferenza individuale perché c’è sofferenza collettiva. La domanda “perché io?” non si fa mai. L’individuo che soffre non soffre mai individualmente. Soffrire con. Nelle relazioni tra i subumani e il completamente umano che li scorta con l’alta tecnologia e alla fine li lascia affondare, la sofferenza individuale subita o inflitta è sempre illustrazione o conseguenza della sofferenza collettiva. La sofferenza individuale non è valida di per sé né si spiega da sé. È sempre derivato. C’è sofferenza individuale perché c’è sofferenza collettiva. E se il secondo è giusto, il primo è necessariamente altrettanto bene. Per fare un esempio paradigmatico, quando il caposquadra o il padrone di schiavi punisce lo schiavo, la sua sofferenza non è altro che l’emanazione e la giustificazione della sofferenza collettiva che caratterizza la schiavitù. Lo schiavo sofferente è una schiavitù giustificata. La sofferenza individuale è giusta perché la sofferenza collettiva è giusta. E se il secondo è giusto, il primo è necessariamente altrettanto bene. Per fare un esempio paradigmatico, quando il caposquadra o il padrone di schiavi punisce lo schiavo, la sua sofferenza non è altro che l’emanazione e la giustificazione della sofferenza collettiva che caratterizza la schiavitù. Lo schiavo sofferente è una schiavitù giustificata. La sofferenza individuale è giusta perché la sofferenza collettiva è giusta. E se il secondo è giusto, il primo è necessariamente altrettanto bene. Per fare un esempio paradigmatico, quando il caposquadra o il padrone di schiavi punisce lo schiavo, la sua sofferenza non è altro che l’emanazione e la giustificazione della sofferenza collettiva che caratterizza la schiavitù. Lo schiavo sofferente è una schiavitù giustificata. La sofferenza individuale è giusta perché la sofferenza collettiva è giusta.
La sofferenza dei migranti annegati è stata una sofferenza giusta perché hanno osato entrare illegalmente dove non avrebbero dovuto, nella società del pienamente umano. La loro sofferenza non è paragonabile alla sofferenza che esiste nelle nostre società. Dare importanza alla loro sofferenza sarebbe per loro un incentivo a ricadere nell’illegalità. La sua giusta sofferenza è la condizione affinché noi, i pienamente umani, non siamo soggetti alla sofferenza ingiusta che la sua invasione ci causerebbe.
Questa condizione strutturale non è cambiata molto negli ultimi secoli, ma il modo in cui entra nell’esperienza sociale è diverso a seconda dei tempi e dei contesti storici. Il neoliberismo rappresenta un cambiamento qualitativo in questa esperienza. È la versione (definitiva?) del capitalismo caratterizzata, tra l’altro, dal sistematico trasferimento di ricchezza dalle grandi masse della popolazione impoverita, comprese le classi medie, a una minoranza dei super ricchi. Questo trasferimento è giustificato dall’idea di crisi permanente che crea una situazione di disagio e sofferenza anche nella società pienamente umana.
Il primo modo è quello di legittimare il disagio arrecato a esseri pienamente umani trasformandolo nel benessere di non essere sottoposti alle sofferenze ben più violente a cui sono sottoposti i subumani. Il benessere sociale cessa di avere un contenuto positivo per divenire mera assenza del disagio specifico a cui sono sottoposti i subumani con la sofferenza particolarmente violenta che viene loro imposta. Tra esseri pienamente umani, l’unico modo per non essere consapevoli della sofferenza è non soffrire come soffrono i subumani. E i media trasformano la sofferenza dei subumani nell’unica sofferenza, una sofferenza tanto drammatica quanto eccezionale, fugace e banalizzata come lo spettacolo mediatico che ne è fatto. Il secondo modo, ancora più perverso, consiste nel legittimare la sofferenza inflitta ai subumani come unica condizione per alleviare il disagio e la sofferenza imposti a esseri pienamente umani: “se non fosse che gli immigrati assorbono le nostre risorse, vivremmo meglio”. In questi due modi il benessere si svuota del suo contenuto positivo. Questo svuotamento è alla radice della politica dell’odio che trasforma facilmente le altre vittime del neoliberismo in presunti aggressori e, quindi, in oggetti di odio. Il gioco a somma zero non è più tra oppressori e oppressi o aggressori e vittime, ma tra oppressi e vittime. Con la sua politica dell’odio, l’estrema destra è la coscienza politica del neoliberismo.
Alla fine non ci sarà benessere se non nella contemplazione e nell’esacerbazione del disagio degli altri. Che tipo di società è questa in cui l’unico modo per stare bene è sapere che gli altri stanno peggio? Che razza di società è questa dove lottare per il proprio benessere significa contribuire attivamente al disagio di tutti gli altri?
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