La necessità di pensare l’impensabile

12 giugno 2025, Boaventura De Sousa Santos

Questo titolo non è una proposizione contraddittoria. È un invito a smettere di pensare a gran parte di ciò a cui siamo abituati per affrontare la sfida più grande di tutti i tempi: il pericolo di smettere di pensare. Novalis aveva ragione quando scrisse ” La filosofia è casa, un desiderio di sentirsi a casa ovunque ” (In realtà, la filosofia è nostalgia, un bisogno di sentirsi a casa ovunque).

Per filosofia intendo ogni pensiero strutturato dalla ricerca della verità senza ricorrere a tecnologie che, anziché rimanere nei limiti degli strumenti progettati per assistere il pensiero nel pensare, cercano di sostituirlo. Se smettiamo di pensare, è come se venissimo espulsi da casa e vagassimo senza rifugio né significato in un mondo caotico e distopico di mostri in cravatta che ci governeranno in palazzi lussuosi e trasformeranno in spazzatura tutto ciò che ostacola i loro veicoli iper-corazzati contro la ricerca della verità.

Il pericolo imminente è che cessiamo di essere esseri pensanti (la res cogitans di Cartesio) e diventiamo esseri pensati (res cogitata). Essere pensati significa aver cessato di pensare, o perché pensare non è più necessario per vivere pacificamente in questa società, o perché pensare è così pericoloso da equivalere al rischio imminente di essere assassinati o suicidarsi. Questi sono i pericoli più immediati.

Il pericolo di pensare che i certificati di mediocrità non siano validi

Se i sistemi educativi e le università continuano a percorrere la strada dell’ignoranza programmata, facendo dimenticare agli studenti tutto ciò che non interessa ai detentori degli algoritmi e del potere globale, presto diventeranno delle case di cura per i giovani, dove impareranno ciò che sanno da tempo grazie alla magnanimità dei social media e dove il comfort e l’isolamento dal mondo reale sono essenziali per prepararli a una morte serena, ovvero a vivere in bolle in cui tutti vivono come morti senza saperlo.

E vivranno senza dubbio con lo stesso agio che hanno imparato, e quindi tutto ciò che faranno o ordineranno porterà il sigillo dell’oggettività. Sono certo che quando ciò accadrà, gli dei e le dee si copriranno la testa, si copriranno gli occhi per non vedere e le orecchie per non sentire. Ma poiché un simile disastro non li tocca, continueranno imperturbabili nei loro compiti divini. Il problema per l’umanità e per la natura è che, quando i mediocri riescono a dimostrare ciò che sono, la loro oggettività è, in definitiva, abiettività. È caratteristico della mediocrità non riuscire a confrontarsi con se stessa, proprio perché è mediocre.

Il pericolo di pensare che le libertà autorizzate siano una frazione delle libertà possibili

Questa società ci permette di essere intransigenti con la mediocrità, purché seguiamo la strada tracciata dai mediocri; di essere intransigenti contro la corruzione, purché accettiamo di essere governati dai corrotti; di essere radicali, purché siamo ciechi al punto da essere facilmente investiti dai carri armati civili e militari; di essere audaci, purché siamo imprecisi o negligenti in un dettaglio al punto da essere duramente criticati e imprigionati dai guardiani della normalità; di essere lucidi nel denunciare l’ipocrisia, purché conviviamo amichevolmente con gli ipocriti; di essere giovani, purché siamo drogati al punto da esaurirci in una creatività e ribellione innocue e autodistruttive; di essere vecchi, purché mormoriamo una saggezza che nessuno ha la pazienza di ascoltare o comprendere.

Questa società è un mostro di Goya perché la ragione dorme un sonno profondo.

Il pericolo di pensare che ciò che vedi sia, in effetti, orribile

L’orrore che la maggior parte dell’umanità sperimenta quotidianamente, sempre diverso e sempre uguale, smentisce tutto ciò che pensavamo sul progresso umano. L’orrore pensato, se profondamente meditato, rischia di trasformarsi in orrore vissuto per solidarietà con chi lo subisce. Ciò richiederebbe una lotta concreta per il sollievo, per la fine della morte innocente, per la rimozione dei governanti complici di morti innocenti. Ma poiché ciò richiede lavoro e richiede di correre rischi tanto gravi quanto inutili, è meglio non pensare, non sapere, fingere di non sapere, ammettere che forse si tratta di un malinteso.

Il genocidio del popolo palestinese, trasmesso in diretta ogni giorno, è la prima guerra consapevolmente condotta contro donne e bambini, i due principali nemici di una perfetta pulizia etnica. È perfettamente sensato. Logico e attivamente sostenuto dai nostri leader democratici. Proprio come Himmler, l’artefice dell’Olocausto, entrò in casa dalla porta sul retro per non svegliare il suo canarino, gli artefici del genocidio odierno si fermano durante il massacro per pregare e aiutare i figli a fare i compiti.

Ciò degrada a tal punto, nella nostra rabbia impotente, ciò che resta dell’umanità che l’orrore del pensiero si riduce al pensare all’orrore senza correre il rischio di viverlo per solidarietà.

Diventa impensabile pensare che, mentre il nazismo è stato la grande incarnazione del male nel XX secolo, il sionismo sia la grande incarnazione del male nel XXI secolo. Diventa impensabile che le grandi vittime siano diventate, nell’arco di un secolo esatto, i grandi aggressori. Diventa impensabile pensare che, così come la Soluzione Finale dei nazisti contro di loro è fallita, non riusciranno nemmeno nella Soluzione Finale che intendono infliggere al popolo palestinese. E poiché tutto ciò è impensabile, è meglio cambiare canale e tornare sui social media o commentare l’intrattenimento tragicomico degli scontri tra due gorilla, Donald Trump ed Elon Musk (senza offesa per i gorilla).

Il pericolo di pensare che il cibo mentale sia sulla tavola e che chi non mangia muoia di fame

L’intelligenza artificiale (IA) non crea né trasforma nulla. Si limita ad accumulare e sintetizzare secondo criteri opachi accessibili solo ai proprietari dei programmi algoritmici, ovvero ai proprietari del mondo. L’intelligenza artificiale si riferisce a macchine che svolgono compiti cognitivi come pensare, percepire, apprendere, risolvere problemi e prendere decisioni. Non è la prima volta che l’intelligenza viene attribuita alle macchine. Negli anni ’50, era comune riferirsi ai computer emergenti come cervelli elettronici .

Oggi, la maggior parte delle applicazioni di intelligenza artificiale più diffuse (riconoscimento vocale e delle immagini, elaborazione del linguaggio naturale, pubblicità mirata, manutenzione predittiva delle macchine, automobili a guida autonoma e droni) implicano la capacità delle macchine di apprendere dai dati senza essere programmate in modo esplicito.

Si tratta di un cambio di paradigma nella tecnologia informatica. Ciò che farà davvero la differenza nella corsa alle applicazioni di intelligenza artificiale è la disponibilità di dati; l’elemento critico è l’abbondanza di dati. Più dati portano a prodotti migliori, che a loro volta attraggono più utenti, che a loro volta generano più dati per migliorare ulteriormente il prodotto. La portata dei dati necessari per sviluppare applicazioni di intelligenza artificiale avanzate è alla base dell’impatto della centralizzazione e della monopolizzazione dell’IA. Le grandi aziende tecnologiche statunitensi sono leader mondiali nelle applicazioni di IA, ma la Cina è un gigante emergente. Questo porta a un duopolio dell’innovazione nell’IA: Stati Uniti e Cina.

L’IA è il caso paradigmatico di una tecnologia che cerca di superare i limiti dello strumento che assiste il pensiero, diventando il pensatore che sostituisce e sostituisce il pensatore umano. La vertigine della sua espansione illimitata sta investendo tutti gli ambiti dell’attività umana, dalla medicina al diritto, dalla comunicazione alla guerra, dall’istruzione ai mercati finanziari. Cosa significa essere umani nell’era dell’IA?

In sostanza, l’IA funziona come un dispositivo statistico, ma a causa dell’infinita quantità di dati che gestisce e degli algoritmi che ne governano il funzionamento, proietta l’idea di creare conoscenza dal nulla, di inventare. In altre parole, l’IA dà l’impressione di funzionare come un essere umano, sebbene infinitamente più efficiente. Da qui i nomi usati per caratterizzarla – intelligenza artificiale, apprendimento profondo – caratteristiche precedentemente riservate agli esseri umani o, al massimo, agli esseri viventi. Questi nomi sono usati metaforicamente, ma mostrano fino a che punto l’IA sembra raggiungere livelli di comprensione e trasformazione ancora riservati agli esseri umani.

L’effetto realtà è sorprendente, perché mentre come copia appare creativo, come copia estrattiva appare inventivo, come copia riproduttiva appare produttivo e come copia basata sulla correlazione sembra offrire nuove relazioni. Alla luce della plausibilità di questa apparenza , persone a entrambi gli estremi dello spettro politico e ideologico hanno sollevato interrogativi su cosa si intenda per umano o se l’IA rappresenti un cambiamento di civiltà.

Non mi piace citare i criminali di guerra, ma in questo caso farò un’eccezione e citerò Henry Kissinger. Nel 2018, scrisse:

L’Illuminismo cercò di sottomettere le verità tradizionali a una ragione umana libera e analitica. L’obiettivo di Internet è quello di ratificare la conoscenza attraverso l’accumulo e la manipolazione di dati in continua espansione. La cognizione umana perde il suo carattere personale. Gli individui diventano dati, e i dati regnano sovrani.

All’inizio del testo, Kissinger chiedeva:

Quale sarebbe l’impatto sulla storia delle macchine autoapprendenti, ovvero macchine che hanno acquisito conoscenza attraverso i propri processi e che applicherebbero tale conoscenza a scopi per i quali non esiste alcuna categoria di comprensione umana? Queste macchine imparerebbero a comunicare tra loro? Come verrebbero prese le decisioni tra le opzioni emergenti? La storia umana seguirebbe le orme degli Inca, di fronte a una cultura spagnola per loro incomprensibile e persino stimolante? Potremmo essere sulla soglia di una nuova fase nella storia umana?

Con Chomsky al mio fianco, credo che:

La mente umana è un sistema sorprendentemente efficiente e persino elegante che lavora con piccole quantità di informazioni; non cerca di inferire correlazioni grossolane tra punti dati, ma di creare spiegazioni… Per quanto utili possano essere i programmi di intelligenza artificiale in alcuni ambiti ristretti (possono essere utili nella programmazione informatica, ad esempio, o nel suggerire rime per versi leggeri), sappiamo dalla linguistica e dalla filosofia della conoscenza che differiscono profondamente dal modo in cui gli esseri umani ragionano e usano il linguaggio. Queste differenze impongono limitazioni significative a ciò che questi programmi possono fare, codificandoli con difetti ineliminabili…

In realtà, questi programmi sono bloccati in una fase preumana o non umana dell’evoluzione cognitiva. Il loro difetto più profondo è l’assenza della capacità più critica di qualsiasi intelligenza: dire non solo cosa è, cosa è stato e cosa sarà – ovvero descrizione e previsione – ma anche cosa non è e cosa potrebbe e non potrebbe essere. Questi sono gli ingredienti della spiegazione, il segno distintivo della vera intelligenza… Il pensiero umano si basa su possibili spiegazioni e correzione degli errori, un processo che limita gradualmente le possibilità che possono essere considerate razionalmente.

Nel suo capolavoro, Il mondo come volontà e rappresentazione , Schopenhauer ([1819] 2020) traccia una distinzione tra talento e genio. Mentre la persona di talento realizza ciò che altri non possono realizzare, il genio realizza ciò che altri non possono immaginare. Il genio ha una superiore capacità di contemplazione che lo porta a trascendere la piccolezza dell’ego e ad entrare nel mondo infinito delle idee. Il genio è la facoltà di rimanere in uno stato di pura percezione, di perdersi nella percezione, il potere di mettere completamente da parte i propri interessi, desideri e obiettivi, rinunciando così completamente alla propria personalità per un certo periodo, al fine di rimanere un puro soggetto conoscente, con una chiara visione del mondo.

Alla luce di ciò, possiamo tranquillamente ipotizzare che, se Schopenhauer fosse vivo oggi, sosterrebbe che l’IA, per quanto stimolanti siano i suoi risultati, non potrà mai raggiungere i livelli delle possibilità umane. Al massimo, può raggiungere il livello del talento. Il genio è inaccessibile all’IA. Il genio è il limite superiore dell’IA. Il limite inferiore è l’attività umana non registrata, o meglio ancora, l’attività umana registrata e archiviata in modi che sfidano l’estrazione di dati.

Questo gioco tra uomo e macchina trascura un punto cruciale: il fatto che gli esseri umani non esistono in astratto, ma in specifici contesti storici, sociali e culturali. Gli esercizi sulle caratteristiche universali costruite in astratto trasformano le caratteristiche locali – incentrate sull’Occidente, sul capitalismo, sul colonialismo e sul patriarcato – in caratteristiche universali derivate da una conoscenza vista dal basso . I pregiudizi ontologici e politici vengono così trasformati in artefatti neutrali in termini di intelligenza artificiale.

Il pericolo di pensare che ciò che resta fuori dall’algoritmo non esista è la nuova forma di quella che ho chiamato la sociologia delle assenze. Il pericolo di pensare che l’algoritmo sia l’unico cibo mentale a nostra disposizione è lo stesso di pensare che un hamburger di McDonald’s sia l’unico cibo a nostra disposizione.

Il pericolo di pensare che il postumano presupponga che siamo già stati pienamente umani

Il postumano è oggetto di dibattito fin dall’inizio del millennio. La morte dell’essere umano risale a molto tempo fa: a Nietzsche, Heidegger, Foucault, Barthes, Deleuze. Più recentemente, l’idea del postumano si è concentrata sugli esseri umani che si sottopongono a xenotrapianti (trapianto di cellule, tessuti o organi di altre specie animali) o che vivono con oggetti tecnologici inseriti nel loro corpo.

L’idea di postumanesimo implica una critica dell’antropocentrismo, la negazione di qualsiasi privilegio agli esseri umani all’interno della costellazione degli esseri viventi sul pianeta. Non discuterò i meriti di questa concezione in questo testo. Ciò che mi interessa mettere in discussione è l’idea di umano che sta alla base del postumano. È un’idea sostantivista e astratta che presuppone l’esistenza preesistente di una natura umana più o meno fissa. Per il resto, la questione se una natura umana esista o meno non è ciò che mi interessa. È piuttosto l’idea che gli esseri umani siano sempre stati trattati come esseri privilegiati e astrattamente uguali.

Il pericolo di pensare che ciò non sia mai realmente accaduto nell’era moderna è uno dei più terrificanti per la sana coscienza liberale che ha plasmato la nostra coscienza fin dal XVII secolo. Nel corso degli anni, ho dimostrato che, con il colonialismo storico, è stata tracciata una linea abissale, tanto radicale quanto radicalmente invisibile, tra esseri trattati come pienamente umani (la zona metropolitana) ed esseri trattati come subumani (la zona coloniale).

Quella linea abissale persiste ancora oggi, e la subumanità che ne deriva abbraccia più popolazioni in tutto il mondo rispetto al periodo del colonialismo storico. Si pensi agli immigrati deportati in catene e inviati nei campi di concentramento di El Salvador e in altri luoghi di cui un giorno sentiremo parlare. O ai contadini della Repubblica Democratica del Congo, martirizzati dalla maledizione del litio e dei minerali delle terre rare. Lo spettro della subumanità incombe su ognuno di noi. In qualsiasi momento, come Brecht aveva previsto, chiunque di noi può essere gettato nella zona coloniale, dove le dichiarazioni universali dei diritti umani e le garanzie costituzionali non sono altro che pie menzogne. Pensare che questo sia un passo indietro significa pensare che ci sia stato un progresso. Certo, ci sono stati progressi, ma non c’è stato un Progresso con la P maiuscola.

Tutti questi pericoli richiedono di non riflettere e di disimparare prima di riuscire a dare un senso a ciò che non ha significato.

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